川剧保护的民俗环境和社会基础 发表评论(0) 编辑文章

    如果要问什么是四川人、什么是四川文化、四川文化区别于其他地区文化的标志是什么，恐怕除了四川话以外，就是川菜、川酒、川茶与川剧了。这五样东西是根植于四川人日常生活之中的必不可少的元素，也是四川人、四川文化区别于其他任何地区的人和文化的标志。可以说，近几百年来，自从“巴蜀”成为“四川”，这五大元素就逐渐成为四川人的生活内容和特有的地域文化的标志，这五大元素缺少其中任何一样都不能算是地道的四川人和完整的四川文化。但是，改革开放以来的三十年，中国人的生活方式和思想观念都发生了巨大的变化，作为四川文化的这五大标志和元素也发生了变化，川菜走向全国走向了世界，川酒也红遍中国、香飘海外；四川话虽然还是四川人的日常语言，还有着十分顽强的生命力和牢固的阵地，但是也应当注意到，就连进城打工的农民在电视镜头前都已经操着“川普”了；川茶已经沦落为乌龙茶和龙井茶的奴仆和佣工、有实而无名；川剧则在五大元素中衰微得最彻底，在改革开放后被电视节目挤出了大众视野、在申报“非物质文化遗产”之前几乎已经被绝大多数的四川人遗忘。

    作为构成一种特色鲜明的地域文化的元素或一个地区文化的标志的东西，通常是在长期的社会生产和生活中形成的，与当地居民的日常生活具有非常密切、不可须臾分离的关系，因此也具有非常恒定、很难受外界影响而骤然变化或消失的力量。为什么一个反映当地文化特色的剧种会在二三十年间几乎趋于消失?是哪些原因导致了川剧目前的境地?设想一下，如果以上五种文化元素都消失了，世界上还有四川人吗?四川人还是四川人吗?即使不是全部消失，只是川茶和川剧的式微或消失，它们对四川文化的影响是什么?四川文化还是“四川文化”吗?在全球一体化和改革开放、外来文化如汹涌大潮袭来之际，我们如何在现代化进程中站稳脚跟、留住自己文化的根、文化的魂?川剧保护应当从何着手?

    一、川剧形成过程中的民俗性决定了川剧不能脱离群众的日常生活

    据近代统计，我国有地方戏四百种左右，它们是构成各个地区不同文化的重要特点，使我国各地区间的文化和风俗多姿多彩。“川剧是一个四川化的戏曲剧种，也是一种戏曲化的地方文化，作为一个以表演为中心的地方剧种，是四川人的情感、观点、兴趣等审美意识的物态化，也是一方文化最富地方特色的内容和表现形式”。其发展历史之悠久，遗产之丰富，流传地域之广阔，观众之众多，在各地方戏中都名列前茅。可以说，川剧是近代社会中最普及、最流行、最受欢迎的艺术形式。在近代四川的文化生活中，川剧与川菜是最富四川特色的文化元素。可是，这样一个剧种，为什么在改革开放后的三十年间、在产生它的文化背景还没有特别大的变化时就已经发生了如此大的变化呢?导致它的境遇发生变化的究竟是什么原因?川剧保护是否还有可能和必要?

    有研究者认为，川剧的形成和发展与四川地区的民间歌舞、道教和移民文化有着非常密切的关系。清代前期，各省移民大量入川，在四川本地车灯戏基础上，吸收和融合苏、赣、皖、鄂、陕、甘各地声腔，逐渐形成了含有高腔、胡琴、昆腔、灯戏、弹戏等五种声腔的用四川话演唱的“川剧”。从清代至上世纪中叶，川剧一直保持着一统四川戏剧舞台的局面。两百多年以来，于工余农闲观看川剧演出，几乎是四川民众唯一的娱乐形式。每遇民俗节日、红白喜事，无论通州大邑，还是偏远乡镇，都能看到川戏班活动的身影。特别是川剧目连戏，融宗教祭祀、民俗事象、戏剧演出于一体，渗透当时社会生活的诸多领域，与民众的精神生活保持着密切的联系。不仅如此，川剧还影响到当时的生活时尚和社会风气。晚清傅崇榘《成都通览成都之妇女》载：“成都妇女有一种特别嗜好。好看戏者，十分之九；好斗麻雀者，十分之八；好游庙者，十分之七。”“衣服妆束，随时改变，一年一变。大约因戏台上优伶衣服样式，为妇女衣服改革之模范。”川剧对当时人民群众社会生活的影响可见一斑。说话望人听，唱戏望人看，普通群众对川剧的热爱是川剧存在发展的深厚基础。晚清以来，川剧从农村进入城市，但是农村依然是它最广阔的舞台和存在发展的基础。改革开放后，在现代化的进程中，忽略了对传统文化的宣传，群众的娱乐方式日趋多元化，尤其是电视节目和外来文化的冲击，使川剧逐渐淡出了一般人的视野。经过一段时间的浮躁冷静下来之后，近些年尤其是申报非物质文化遗产以来，川剧重新受到人们的重视，民间职业剧团蓬勃兴起，玩友活动遍及城乡，显示出它仍然具有深厚的群众基础和发展潜力。有识之士都认识到，对川剧进行有效的保护，是传承巴蜀人文精神和弘扬民族艺术的需要，也是丰富群众文化生活、加强精神文明建设、构建和谐社会的需要。“作品的产生取决于时代精神和周围的风俗”，风俗习惯与时代精神对于文化艺术的发展就像自然界的气候之于植物的生长。保护川剧首先要养成爱好传统文化的习惯，形成传统文化发展的民俗土壤。在庙会和节假日的群众性娱乐活动中，政府要有意安排川剧的公开演出，培养民众的欣赏习惯，让群众关注川剧的存在和发展。川剧创作要贴近群众生活，搞一些短平快的、精彩易学易唱的名折名段，扶持玩友活动，形成川剧生长的土壤。

    二、川剧的发展要依靠知识阶层与川剧表演艺术家的共同努力

    周企旭认为，川剧的形成是统治阶级高度重视、知识阶层积极介入、戏曲名伶大批参与、城市观众热切呼应，主体“四要素”协力共济的演进史。实际上，当今川剧的保护也需要这几个条件。

    1、知识阶层对川剧的发展具有重要的作用

    剧本剧本，一剧之本。在川剧两百多年的发展进程中，历代巴蜀文人积极介入，不但有早期的黄吉安、赵熙等文化界名士积极介入编写“改良剧本”，周孝怀则亲自审阅并以公会名义发行推广，还有尹仲锡、刘怀叙、冉樵子、赵循伯、徐文耀、吴伯祺、李明璋、魏明伦、徐钡榷嘉川剧的发展作出了卓越的贡献，使川剧以博大精深的文化底蕴和雅俗共赏的文学品格享誉中国剧坛。尤其是像李调元那样既有文化责任感又有百科全书式的知识分子，留心地方风土人情和风俗教化，热爱民间文化艺术，不以戏剧为“文人之末技”或“小道”，广泛深入研究戏曲作品，大力提倡民间戏曲。不仅以一己之力，组织川剧伶班，培训伶童，排演剧目，带领伶工穿州越县进行演出，而且亲自参与编写剧本，为川剧留下了《春秋配》《梅绛亵》《苦节传》《花田错》那样的精品剧目，还对元、明和清代前期的许多重要的戏剧作家、作品都进行了认真的分析评价，记述了珍贵的川剧史料和早期川剧从业人员的情况，有利于后人研究和继承古典戏曲的优秀遗产。

    按理说，文化人如果不关心也不参与本地的文化建设和有当地特色的文化娱乐活动，那么，他实际就不在文化之中，就不能算是一个“文化人”。戏剧的衰微，原因之一就是多数文化人的退出。在应试教育背景下的文化人，甚至现在从事社会科学研究的文化人，没有看过戏剧的不在少数，因为是高考不考的知识，没有必要掌握。根本没有看过戏剧，当然就不懂得戏剧的精妙，也就说不上爱好。除了少数天性就不喜欢看戏的人，许多人不喜欢或不关心戏剧是因为不懂的缘故。2005年互联网上流行的一首加入了一点川剧元素的很不像样的川剧戏歌，却引起了巨大的轰动，很多人惊呼川剧的魅力，可见一般人对川剧的不了解。那么美轮美奂的川剧行头和优美的川剧唱腔，现代青年居然不屑一顾，不是欣赏水平的原因，主要还是因为不了解。对自己所生活的环境中的传统文化不了解，是当今许多文化人知识结构的缺陷。所以，要保护传统文化，保护川剧，就应当首先完善文化人的知识结构。对传统文化的灌输应当从学生抓起、从基础教育抓起。政府要立法，要在大学生的素质教育中，在中小学的音乐、艺术课程中，加入传统文化的内容，加入川剧基础知识和川剧欣赏的内容，将其列入考试范围之中，要求学生具有最基本的素养；利用大学校园网对川剧进行普及和推广；川剧团定期到大中小学去演出，使学生了解川剧，爱好川剧；有意识地将一批精彩的折子戏、著名唱段和加入川剧元素的戏歌，到大中小学学生中去推广；除此以外，还要在学生社团中培养川剧票友。长此以往，就会在青年中造就一批川剧爱好者甚至从业者。如果二三十年后在他们中间能够产生一两个“徐薄被蛘摺拔好髀住，就是保护川剧的巨大收获了。戏剧剧本的写作专业性强，不是一般作家所能够胜任的，必须在学生和青年爱好者中用心培养创作队伍，写出容易流行的好的川剧和戏歌，还要大力发展川剧中的喜剧剧目，编写上演一批符合时代特征和时代要求的喜剧，弘扬川剧的魅力。要在有条件的大学设立川剧研究所，提倡知识阶层关心和参与保护川剧的工作，使川剧的发展具有深厚的文化底蕴。

    2、培养大师级的川剧表演艺术家

    不同演员的演绎、对剧本的丰富和再创造，形成了不同的风格和不同的绝活，也形成了川剧的卖点。在川剧史上，涌现出了难以计数的表演艺术家，如咸丰、同治年间的萧遐亭、岳春等，光绪、宣统年间的傅三乾、黄金凤，清末民初的杨素兰、康子林、唐广体、浣花仙，民国年间的萧楷成、天籁、曹俊臣、鄢炳章等。新中国成立后，川剧舞台群星璀璨，人才辈出。老一辈艺术家如贾培之、张德成、周海滨、周慕莲、吴晓雷、刘成基、周裕祥、周企何、陈全波、阳友鹤、薛艳秋、姜尚峰、袁玉摇⒃荣华、陈书舫、竞华、杨淑英、许倩云、司徒慧聪、李笑非等；后起之秀赵又愚、蓝光临、张巧凤、刘世玉，以及近年脱颖而出的沈铁梅等。川剧的表演艺术有着深厚的生活基础和完美的表演程式，真实细腻，幽默风趣，富于生活气息的表演深受群众的喜爱。有的演员还创造了不少绝技，如托举、开慧眼、变脸、钻火圈、藏刀等，变脸则是近年来最为人所熟知的最有特殊技巧的绝活。正是历代川剧表演艺术家的不懈努力使古老的川剧薪火相传，发扬光大。但是，由于前二十多年对川剧的忽视，川剧演员青黄不接的现象已经比较严重，就连“泸州河”地域的川剧团，那样的演员摇篮也出现了演员荒。川剧的发展需要一批热爱川剧，有奉献精神的川剧演员，要培养出大师级的演员，需要有政府有力的支持和爱护。

    三、川剧要在发展中求保护，要吸纳不同艺术的表现手法和长处

    物质文明与精神文明的性质面貌取决于种族、环境、时代三大因素，如同每种植物都只能在适当的天时地利中生长，每种艺术的品种和流派也只能在特殊的精神气候中产生，所以，艺术家必须适应社会环境，满足社会的要求，否则就要被淘汰。不能否认，改革开放以来，人们的生活方式和风俗观念都有了较大的改变，客观形势与精神状态的更新也一定会引起艺术的更新。在当今的新形势下，要创作优秀的作品，就要表现我们所处时代的“思想感情”。川剧要更加贴近时代，贴近生活，在前进中求变革。虽然许多传统的艺术形式都遭遇了困境，但是也并非所有传统艺术都在衰落，比如李伯清的说书变成了散打、说古变成讽今以后，非但不冷落，反而呈现出前所未有的火爆。

    戏曲艺术是综合艺术，川剧也是如此。时代在变化，人们的审美情趣也在变化，艺术表演的内容和形式也在变化。川剧本来就是吸纳不同移民文化、注入了近现代变革精神的产物，新时期的川剧也要吸收不同文化传播方式的优点。今天的川剧，应当是戏曲化、地方化、现代化相统一的复合体，要重视观众尤其是青年观众的口味、重视娱乐功能和电视、电影的传播能力。艺术是“又高级又通俗”的东西，我们必须把最高级的内容以最通俗的方式传达给大众。川剧的弱点首先是在唱腔上，艺术家们在唱腔上下了不少的工夫，使川剧唱腔十分优美，但是却成了难以普及的高难度的唱腔，难学难唱就失去了群众性。越剧有《天上掉下个林妹妹》，湖南花鼓戏有《刘海砍樵》，黄梅戏有《满工对唱》，京剧有《苏三起解》，川剧却没有易学易唱的名段。《白蛇传》的唱腔优美却复杂，《滚灯》的表演技术难度大，都只能观赏而不能普及，使川剧传播的面比实际的影响力校所以川剧要发展，在唱腔上需要进行一些改进。只要是符合剧情需要，能够突出川剧特色，就可以进行改革。其次，要重视利用电视、电影的表现手法和传播方式。川剧没有京剧、越剧、黄梅戏等那么多的拍摄成电影、电视的剧目，也限制了它的影响力。好酒也怕巷子深，川剧也必须尽可能利用现代传媒方式扩大自己的影响。可喜的是，中国川剧网已经挂上了一些可以免费欣赏的剧目。第三，川剧的发展要从高度和广度两个层面去考虑，除了要有显示川剧深厚文化和高精尖技艺的参加戏剧梅花奖的大制作以展现其辉煌，也要创作易于普及、符合一般群众欣赏水平、扩展川剧影响力、显示其生命力的小制作，而川剧现在最缺乏的恐怕还是后者。川剧要姓川，要有与别的艺术相区别的个性，在内容上还要多反映四川人当下的生存状态和思想感情，这样才能更多地引起观众的强烈共鸣和热情回应。

    四、川剧的地方性决定四川地方政府对川剧保护具有不可推卸的责任和不可取代的重要作用

    在川剧形成过程中，有一个非常重要的条件，就是统治阶级的高度重视和提倡。时任四川劝业道总办的周孝怀，于1907年协同成都商务总会、提学使司、警察总局向总督部堂立案，成立四川历史上第一个由官方出面组织，明确以“改良戏曲，辅助教育”为宗旨的“戏曲改良公会”，并且以此为平台，协调社会政治、经济、教育、文化、新闻乃至军警各界共同效力，支持川剧。该会在成都总商会协理樊孔周帮助下集资将成都华兴正街老郎庙改建为“悦来茶园”，作为公会活动会址和戏曲演出的集散地。周孝怀以地方行政长官身份兼任成都“戏曲改良公会”的主办和总管，使一直散流民间、自生自灭的四川戏曲成为由政府组织领导和社会襄助相结合的全民性公益事业。文化的发展依赖经济基础的支持，需要政治势力的扶助。地方戏剧的地方性太强了，川剧保护的任务也应当主要由国家尤其是当地政府出面，动员本地社会名流、实业家的经济援助和道义声援，其中地方政府对川剧的保护具有不可推卸的责任和不可取代的重要作用。政府要以实际的经济资助扶持国营剧团的生存发展，下大力气培养年轻的优秀演员；以政策优惠支持实业家从事川剧文化经营，多成立一些像德阳金桥艺术团那样的私营剧团；号召知识分子关注和研究川剧，动员文化人尽到保护和弘扬传统文化的责任；在各种大型活动中安排川剧演出，把川剧作为四川的文化名片，以各种有效的传媒方式宣传川剧；以各种方式鼓励剧团到农村、社区和学校去演出。

    艺术是文化的最早和最优秀的成果，艺术的生命必然和文化一样长久。我们相信，只要四川人在，四川文化就必然存在，川剧也必然会和四川文化同在。

    作者：刘蓬春，四川师范大学历史旅游学院。